金闺老，眉寿正如川。七十且华筵。乐天诗句香山里，杜陵酒债曲江边。问何如，歌窈窕，舞婵娟。更十岁、太公方出将。又十岁、武公才入相。留盛事，看明年。直须腰下添金印，莫教头上欠貂蝉。向人间，长富贵，地行仙。

译文

注释

译文注释

赏析

吴头楚尾，一棹人千里，休说旧愁新恨，长亭树，今如此。宦游吾倦矣，玉人留我醉，明日万花寒食，得且住，为佳耳。

译文

注释

吴头楚尾，一棹(zhào)人千里，休说旧愁新恨，长亭树，今如此。
吴头楚尾：滁州为古代楚吴交界之地，故可称“吴头楚尾”。长亭树，今如此：以“树”代“木”，抒发自己内心的感慨。

宦(huàn)游吾倦矣，玉人留我醉，明日万花寒食，得且住，为佳耳。
宦游吾倦矣，宦场中的生活，我厌倦了。玉人：容貌美丽的人。后来多以此指美人。这里指高贵的朋友。寒食，约在冬至后一百零五天左右，清明节前一二天。

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译文注释

吴头楚尾，一棹(zhào)人千里，休说旧愁新恨，长亭树，今如此。
我坐船顺流而下，转眼便在这吴头楚尾的地方行了千里。不说那些令人忧愁的事情，看长亭边的大树已经长成今天的样子了。
吴头楚尾：滁州为古代楚吴交界之地，故可称“吴头楚尾”。长亭树，今如此：以“树”代“木”，抒发自己内心的感慨。

宦(huàn)游吾倦矣，玉人留我醉，明日万花寒食，得且住，为佳耳。
我已经厌倦了宦游生活，幸好有美人留醉。明天就是寒食节了，风雨吹打落花，暂且住留几日，等天气好了再走。
宦游吾倦矣，宦场中的生活，我厌倦了。玉人：容貌美丽的人。后来多以此指美人。这里指高贵的朋友。寒食，约在冬至后一百零五天左右，清明节前一二天。

参考资料：

赏析

　　该词从所表现的情调来看，主要表达了词人对宦游的厌倦之情。而对宦游的厌倦，又是出于自己壮志难酬的苦闷。词人颇想在一个地方与美色亲近盘桓而留连不归。此词抒情，有词人一定的真实情感在内，如对情欲的追求和壮志难酬的苦闷，官场往来的厌烦，但从总体上看，似乎带有一种“少年不知愁滋味”，“为赋新词强说愁”的意味。因为此时的词人，正当意气风发，在朝廷任职，当更激发词人奋身为国的决心。可此词却写得如此颓丧，这就不能不令人怀疑词人写这首词的真实思想。

　　上片写旅途中所见，舟行千里，看到长亭边的树木已经长大，不由想起了“旧愁新恨”。词人此时已经三十九岁，南归也已经有十六七年了，几十年间作者频繁的调动职务，抗金恢复的壮志一直不能实现。这让词人感到十分的愁苦。

　　下片词人直抒胸臆，点出来主旨，这分明是对自己饱受朝廷猜忌，大材小用的抱怨之辞，词人此时又遇到了一位美女，这位美人不仅邀词人共饮，而且还留词人多住几日，要词人等到寒食节的风雨过了再走，顺便解除旅途疲劳，这使词人归隐的想法更加强烈。

　　全词主要抒发了词人“宦游吾倦矣”的感情。这首词所体现的归隐之意，还不同于词人后期词作中的那种归隐的心情，因为这只是一时的牢骚之语，词人仍然对朝廷能够振作精神、北伐复国抱有相当大的希望。

厌厌夜饮平阳第。添银烛、旋呼佳丽。巧笑难禁，艳歌无间声相继。准拟幕天席地。金蕉叶泛金波齐，未更阑、已尽狂醉。就中有个风流，暗向灯光底，恼遍两行珠翠。

译文

注释

厌厌夜饮平阳第。添银烛、旋(xuán)呼佳丽。巧笑难禁，艳歌无间声相继。准拟幕(mù)天席地。
厌厌：安闲的样子。银烛：此借以喻明亮之灯光。幕天席地：晋刘伶《酒德颂》：“幕天席地，纵意所如。”

金蕉叶泛金波齐，未更阑(lán)、已尽狂醉。就中有个风流，暗向灯光底，恼遍两行珠翠。
金蕉叶：酒器名。金波：美酒名，亦泛指酒。更阑：更深夜尽。珠翠：妇人饰物，此处指美人。

参考资料：

译文注释

厌厌夜饮平阳第。添银烛、旋(xuán)呼佳丽。巧笑难禁，艳歌无间声相继。准拟幕(mù)天席地。
安闲的在平阳府某权贵家里夜饮，重新添了些蜡烛，接着又呼唤来年轻貌美的姑娘。姑娘们的笑容难以禁止。美艳的舞蹈和歌曲一首接一首，没有间断，保准打算把天当作房屋的盖，把地当作床。
厌厌：安闲的样子。银烛：此借以喻明亮之灯光。幕天席地：晋刘伶《酒德颂》：“幕天席地，纵意所如。”

金蕉叶泛金波齐，未更阑(lán)、已尽狂醉。就中有个风流，暗向灯光底，恼遍两行珠翠。
酒杯中的酒都快要溢出来了，还没有到夜深的时候，所有人就都喝得大醉，在参与酒宴的人当中有个风流的人，偷偷地到灯光照射不到的幽暗之处，将两行姑娘撩拨一遍。
金蕉叶：酒器名。金波：美酒名，亦泛指酒。更阑：更深夜尽。珠翠：妇人饰物，此处指美人。

参考资料：

赏析

孔门春服成，弟子从沂浴。老氏坐中庭，庄生记新沐。古圣自洁清，如日浴旸谷。岂比流俗人，虮虱生桎梏。老人喜时节，良夕当爆竹。未濯三生垢，汤沐意亦足。岂惟寓萧散，亦以洗荣辱。悠然独酌罢，投枕睡已熟。

译文

注释

译文注释

赏析

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？

译文

注释

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若：如果。何：为何。

若言声在指头上，何不于君指上听？

译文注释

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
如果琴上有声音，放在箱中为何不响？
若：如果。何：为何。

若言声在指头上，何不于君指上听？
那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢？

赏析

　　唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。

　　从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？

　　苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。

　　由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。

　　从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴身来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。

　　该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。